小窗幽記·醒-零距离聊天室漫画
小窗幽記·醒
倚高才而玩世，背後須防射影之蟲；飾厚貌以欺人，面前恐有照膽之鏡。
这句话是告诉人们处世的艺术。一个会成事的人要做到成事顺利，既有效地保护自我，又能充分发挥自己的才华，不仅要解除盲目骄傲自大的心理，而且不能太张狂太咄咄逼人，因此要养成谦虚让人的美德。所以，无论你有怎样出众的才智，但一定要谨记：不要把自己看得太伟大，不要把自己看得太重要，要适当地学会露傻，这样是为了更好地保护自己，少树立敌人。
花繁柳密處撥得開，才是手段；風狂雨急時立得定，方見腳根。
顺境中能把事情做好，承受福分，人人都可以做到。但关键是看他能否经受得住利益的诱惑而不会迷失本性，能在富贵极顶时急流勇退，这才说明一个人是否具有非凡的勇气和远见卓识。繁花似锦、柳密如织的美景能维持多久呢？因为事物到了巅峰往往是走下坡路的开始，只有智者能够及时识破其中的幻象，来去自如，不受束缚。在顺境中要的是洒脱的气概，在逆境中才能真正看出一个人是否有坚定的意志。由于人生不如意十之八九，在遇到艰难曲折时，能够保持做人的原则和正直的品性，不迷乱心智、不气馁妥协，才可谓生活的强者。
淡泊之守，須從秾艷場中試來；鎮定之操，還向紛紜境上勘過。
孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。淡泊名利的操守，镇定安闲的气节，需要我们在平常的德行中加以锻炼，并牢记在心底，不但在贫贱之时能保守住自己的尊严，更要在富贵时能经受得住声色的考验。面对世间五光十色的声色之乐，尘世间纷繁浓艳的名利诱惑，能够保持自己的一颗平常心，有一种毫不为之所动的意念，才算是真正的淡泊，才算是做到了洁身自好。所以说：真正的淡泊在心不在身，只要心中无过贪恋，则处处都可以找到清净与快乐。
市恩不如報德之為厚，要譽不如逃名之為適，矯情不如直節之為真。
在日常生活中，故意施舍给别人一些小的恩惠，想求得对方的喜悦，这是一种有着不良企图的行为，或者为了笼络人心，或者为了树立威望，其施舍的目的是获取自己想要的利益。虽然表面上是助人，但结果还是利己的，这与真心诚意的帮助他人相差甚远。而受人以恩，报之以德，才是中国传统的道德规范，这种以德报恩的行为是心存感谢，不求索取。古代就有“受人滴水之恩，当以涌泉相报”的道理，可见其中透露着人性的真诚与善良。虽然声名累人，但人人都想获得名声，并以此为荣。殊不知名声只是一种空洞的声音，虽能满足虚荣心的需要，但无形中也会成为一种束缚人的东西。许多知名人士都非常注重自己的言行举止，便是怕失了自己的好名声，倒不如逃名来得逍遥自在，也免除心理上的思想负担。所以节操高尚的人宁可逃避名利带来的麻烦，也不愿违背自己的良心去做些沽名钓誉之事。有了名声，就打破了生活中原本的平静，而在这些虚无缥缈之名的环绕下必须时刻谨慎，如此的矫揉造作之情，岂不是夺去了我们真诚平和的本性。做人只要真实，保持好自己的人格就够了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，时间长了，也很可能会失去别人的信任，所以我们只有用真心诚意的表现，才可赢得真正的自我和他人的尊重。
使人有面前之譽，不若使人無背後之毀；使人有乍交之歡，不若使人無久處之厭。攻人之惡毋太嚴，要思其堪受；教人以善毋過高，當原其可從。
对于自己的不足，我们心知肚明，却也讳莫如深。现实生活中，每个人都会给自己定下一个期望标准，希望自己能够成为一个完美的人。有的人对自己高标准、严要求；有的人则希望难得糊涂、潇洒不羁……当不同的标准碰撞在一起，这个世界便发生了争吵，产生了冲突。“公说公有理，婆说婆有理。”每个人都把自己的标准套用在他人身上，希望自己的标准可以拨乱反正，如黄钟大吕般警醒世人。我们争先恐后，希望把自己的标准立为标杆，然而，我们得到的结果却往往让人灰心丧气——别人根本不吃我们这一套。其实，在我们争吵的过程中，我们忽略了这个世界的一个前提，即人人都会犯错，人无完人！确实，当我们看到别人的错误时，我们总是急于指责。或许，我们是为犯错误的人着想，希望他们早日改正，取得更大的进步。但是，我们越是把自己放在正确者、完美者的位置上，我们越是无法取得我们想要的效果。
遇沈沈不語之士，切莫輸心；見悻悻自好之徒，應須防口。
当你面对一个口若悬河的人对你谈一些你根本不感兴趣的话题时，你会有怎样的反应？你是会耐心地倾听下去，还是会流露出厌烦情绪，甚至粗暴地终止对方的谈话？现在请认真考虑下你将如何反应，因为这会影响到你是否能够受到他人的欢迎。我们都渴望向他人倾诉，因为我们有思想，我们需要把自己的想法向他人做一番表露，我们需要别人的理解和关注。当我们空虚、孤独或者急于表达自己想法时，如果出现一个善于倾听的人，那我们会第一时间爱上他，不管他会不会为我们排忧解难，因为，此时此刻，我们需要的仅仅是一个人在旁边，面带微笑地静静地倾听我们诉说衷肠。
議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，當忘利害之慮。
对事物有议论资格的人，一定要充分考虑事情的利害得失，看问题要做到全面而详细，兼顾全体与局部。因为这些考虑所得到的收获能为决策者提供更好的依据，如果疏忽大意，或是只顾个人立场，就不能集思广益，势必会遇到难以解决的问题，甚至可能造成巨大的损失。“千里之堤，溃于蚁穴”，越是小的问题越不可马虎大意，如果对隐患不加以制止，任其发展下去，结果势必带来更大的损失。就拿一场战争来说吧。指挥员在战前做好双方实力的对比、地形的利弊，以及影响战斗进行的意外情况都考虑清楚的前提下，才能做出正确的决策。而直接参与战争的人，就该放下有关利害得失的包袱，轻装上阵，将战争方案执行好，才会赢得斗争的胜利；如果执行战斗的人瞻前顾后，畏首畏尾，不听指挥，那只能以失败结束。
儉，美德也，過則為慳吝為鄙嗇，反傷雅道；讓，懿行也，過則為足恭，為曲謙多出機心。
生活中有幸福有苦难。选择过什么样的生活，都是自己决定的。要想过上舒适幸福的生活，就要勤劳能干，细心谨慎。好吃懒做就会一辈子吃苦受罪，永远不会有舒适的时候。谨慎细心的人，即使鬼神也找不到可以侵犯的间隙，这便是圣贤之人成就大学问的关键。勤劳与节俭是持家生存的原则，不勤劳就会收获少，收获少但花费不少，就会使财物匮乏，财物匮乏就会采用一些苟取之法，甚至会导致犯罪。身为一家之主，如果不能成为妻子儿女勤俭的表率，而使家人趋于奢侈懒惰，这无异于自取灭亡，自绝生路。平时多想想这些，来激励自己做个勤劳节俭的人。
藏巧於拙，用晦而明；寓清於濁，以屈為伸。
在这个社会上，做事太张扬，太露虽然能够显得自己高人一头，然而却会引来众多人的妒忌，让别人也更关注自己的一举一动，这样就会给日后的自己带来众多的压力和不便。清朝皇帝雍正也曾这样认为：“但不必露出行迹。稍有不密，更不若明而行之。”讲的就是这个道理。所以，无论是做人还是处事，若想取得更大的成功，首先不要过分暴露自己的意图和能力。唯有这样，事情办起来才不会出现众多人为的障碍和束缚，办起事来就会出现事半功倍的效果；反之，我们将会受到许多意想不到环节的人为阻挠，事情办起来就会很难成功了。
彼無望德，此無示恩，窮交所以能長；望不勝奢，欲不勝饜，利交所以必忤。
交朋友就如同读一本书。读一本好书会让我们终生受益；读一本坏书，则有可能会危害一生。君子之交淡如水。真正的朋友追求的是心灵上的志同道合，而不是物质利益的相互索求，甚至相互利用。清贫的朋友之间图的是双方相同的志趣与心肠，既不期望从对方那里得到什么物质利益，自己也不故意用利益向对方施舍恩惠，这样的友谊才会天长地久。建立在利益基础上的朋友，大多是一些狐朋狗友之类的小人，他们互相利用，以物与物的交换来维系他们之间的关系，一旦失去了利用价值，也就失去了相交的动机，甚或伤了和气，反目成仇。所以说饭桌上的酒肉朋友要不得，只有在患难之中才能认识到谁是真正的朋友，才能获得真正的友谊。
天薄我福，吾厚吾德以迓之；天勞我形，吾逸吾心以補之；天阨我遇，吾亨吾道以通之。
命运把握在我们每个人的手中，无论上天如何对待我们，只要心中明白自己是命运之主，我们便可战胜一切困难。虽然人生不平等，但对于命运的追求是平等的。虽然上天没有为我们提供良好的外部环境，但也不必怨天尤人，因为我们可以通过后天的努力去弥补，去拯救自己，而不应该埋怨老天的不公，让大好时光白白浪费掉。福分薄虽然说明了外在的物质环境不丰厚，或者生命的外缘有缺憾，但我们可以通过深厚的心灵修养安然自适，将一切烦恼驱出脑际。有时命运会使我们的形体十分劳苦，但它无法阻拦我们的心灵去享受快乐的境界。人的际遇无常，困厄在所难免，此时更不可灰心丧志，不如充实自己的学问，扩充自己的心胸和道德。困厄的产生，多是自己能力不够的缘故，若能胸怀大志，必能以一种坚强的意志将困厄扫除，即使摆脱不了当前的困境，至少我们内心也不会因此而沮丧。
淡泊之士，必為秾艷者所疑；檢飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
过惯豪华奢侈生活的人，并不相信有人能过淡泊的生活，认为甘于淡泊不过是沽名钓誉，非出于本心。吃惯肉的人绝不知菜根的香甜，所以他们不免要加以怀疑。行为放肆的人，常要忌恨那些言行谨慎的人，因为这些人使他不能自在，使得他的放肆有了对照，而令人大起反感。事实上，检饰的人不过是在自我约束，放肆的人则不能忍受自我约束，所以才要忌恨谨慎的人。为人处世，有时不但要看其结果，还要看其动机，如果一个人有着正直之心和追求事业成功的信念，即使他遇到挫折与失败，也必然还会有成功之时。判定一个人是否能成为成功者，要观察他能否保持住自己的正确方向，坚持不懈地继续前进，因为只有做到善始善终的人，才是成就大事的人。
恩不論多寡，當厄的壺漿，得死力之酬；怨不在淺深，傷心的杯羹，召亡國之禍。
人生即修行，是境界不断升华的过程。修行即是修心，佛说，平常心即是道。以出世之心做入世之事，才能真正获得自由和幸福。只要有一颗渴望真、善、美的心，懂得爱与感恩，便是与佛有缘。行善是一种爱心的表现，同时在禅学上来说，也是为自己培植福报的基础。只要能牢牢地坚持“诸恶莫做，众善奉行”，必定能获得他人的青睐，享受到生活的快乐和幸福。
了心自了事，猶根拔而草不生；逃世不逃名，似膻存而蚋還集。
斩草必须除根，治病需要根治。佛曰：世间万物随心而生，随心而灭，所以要想抛却外缘的俗念，必须先从静心上下工夫。我们经常感到烦恼与忧愁，原因就是心还有所牵挂，有所依恋，我们只有彻底斩断纠缠身心的痴心妄想，才可摆脱困扰，获得身心的解放。逃避红尘而隐居在山林之中，妄想过着“采菊东篱下，悠然见南山”的逍遥生活，其实这是试图放弃尘世中的纷争和烦忧，虽然身远离尘世，心却没有安静下来，仍然挂念着尘世间的是是非非，那还是无法求得清净的。只有做到一心了无牵挂，才可谓真正的隐居。
情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。
人生有两种特质，一是善（善心所）；二是恶（烦恼心所）。在善、恶的特质中，各有很多的成分（心所），而这些成分彼此错综复杂地交合，就形成了种种不同形态的感情表象。所以，关于感情问题，如果我们只是从感情的表象去了解，就会受困于感情的多样化而掌握不到问题的核心，只有当我们理解到人与人之间感情的最后关键点是人性深处的综合表现，是人性的本质，我们才能对感情问题做一个最忠实的评鉴。我们应该看到，世间关系的建立大都有两种，一种源于“信”，如君臣关系，领导和下属的关系，父子关系等，这是一种存在的关系，不建立在情感之上；另一种就是源自“情”了，是在日常交往中而产生的关系，在很大程度上靠感情来维系，如朋友关系、情人关系就是最普通的“情”系关系了！
真廉無廉名，立名者，所以為貪；大巧無巧術，用術者，所以為拙。
廉与贪是相对的。无论是为官也好，还是平民百姓也罢，都本该把廉洁视为做人的本分。正因生活中有太多贪心之人，才使廉洁成为难行之事，真正的廉洁应该出于本心的要求，而不是名利的驱动。为廉洁而立名，虽不贪利，却是贪名。这和许多人做了好事一定要把名字公布出来是一样的，无非为了博取一个善字而已。其实，廉洁原是本分，由于有贪官污吏的存在，才使廉洁成了难得的事。廉声能为世人所称道，是因其难得，若是官官都能廉洁，廉洁成了稀松平常的事，又何必为此而立名呢？一术对一事，此巧不可对彼事，因此，用术之人若为术所困，这个时候，巧术便成了拙术。巧本应是天性，机警聪明，反应敏捷，遇事善于灵活把握。真正的巧在来时不立，立而不滞，这样才能应万物而生其术，不因一术而碍万物。所以说大巧无术，要能兵来将挡，若是滞于术之为用，一旦事出突然，便毫无办法了。如果蓄意玩弄心术，耍些小聪明，其结果往往是偷鸡不成倒蚀一把米，搬起石头砸了自己的脚，应了“聪明反被聪明误”的俗语。
譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
表面和事实往往相差很远，有时甚至背道而驰。一个人的言谈只是外表的显露，不可轻易深信，就如同有些人嘴上说的是一套，但做起事来是另一套。喜欢谈论山林隐居之乐的人，并不一定就真正领悟了其中的乐趣，没准是借此衬托自己的高雅脱俗，甚至借此来引起别人的关注，因为真正悟得山居乐趣的人已经隐居其中自得其乐去了，哪还有闲情逸致去炫耀一番。口口声声说将名利看得很淡，甚至做出不近名利的姿态，内心深处却无法摆脱名利的诱惑与束缚，便做出自欺欺人的姿态，其实未忘名利之心。像那些好作厌名利之论的人，内心不会放下清高之名，这种人虽然较之在名利场中追逐的人高明，却未必尽忘名利，这些人虽放下而心未放下，口是而心非。名利犹如赌博，是以全部身心为筹码，去换取空无一物的东西。但名利本身并无过错，错在人为名利而起纷争，错在人为名利而忘却生命的本质，错在人为名利而伤情害义。就如酒，浅尝即可，过之则醉。可是普天之下又有几人怀着对名利的淡泊之心呢？心口不一的人，实际上内心充满了矛盾，如果能够做到心中怎么想，口中怎么说，心口如一，那么不但自己活得坦然，与人交往也会很自在了。所以说若完全放弃对名利不动心的念头，自然也就能够不受名利的束缚了。
從冷視熱，然後知熱處之奔馳無益；從冗入閑，然後覺閑中之滋味最長。
一些人常以个人的利益得失为标准来看待幸福，名利双收、占便宜便高兴，无利可图、失算吃亏则郁郁寡欢或懊悔不已。可人生哪会永远在我们掌控之中，哪有那么多总是如意的事情，哪有我们想得到就能得到的事情，永远胜算是不存在的。所以，功利心太强的人则注定会为功利所累，过得不开心、不快乐。功利、得失是我们大多数人心目中最具分量的砝码。许多人一遇到与功利、得失相关的问题，心里的天平便会发生倾斜，难以自持。虽然这是人之常情，却是严重影响一些人的心理。功利、得失是让人感受快乐的头号大敌，人要想活得快乐就要不执着于功利，超越世俗的得失，唯有这样才能够活得潇洒自在。
貧士肯濟人，才是性天中惠澤；鬧場能篤學，方為心地上工夫。
富有的人，能够施舍给人是比较容易的；贫穷的人，能够以财物助人却是很不容易的。有的人在物质上非常富有，心灵上却十分贫乏，不但毫无助人之心，反倒有害人之意，这就是为富不仁了。贫穷的人之所以乐于助人，是因为他有一颗善良的心，这就是人的本性中仁慈与恩泽的真实流露。富贵了不忘本，能拿出钱财与他人共享；贫穷了不自怜，仍以爱心对待他人，这才是真正具有高尚道德情操的人。学习需要安静的环境，但能否静下来融入学习的情趣中去，在心而不在身。有的人佯装聚精会神，实则心猿意马，根本看不进书中的文字。有的人却能在喧闹的环境中静下心来踏实地学习，这种两耳不闻窗外事、一心只读圣贤书的精神才是求学者所需的真功夫。
伏久者，飛必高；開先者，謝獨早。
勾践卧薪尝胆数载终灭吴，姜尚水边垂钓多年任丞相，可见事物先要蓄势，而后才可待发。蓄久必高飞，因为蕴藏深厚，积蓄了充足的力量，爆发而出，则势必惊天动地，这就是不鸣则已，一鸣惊人。所以说不经过长久的潜伏蓄积，又何来高飞的力量呢？不经过冬天的孕育，又何来春天的万物复苏呢？“开先者，谢独早”，也是很合理的，因为太早开发，各方面无法配合，自然很快就竭尽力量而凋萎。有的因为太早开发，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年轻时默默无闻的人，在岁月中不断储备实力而终于成了大器。生命的经验和宝藏的开发也是如此，就像一罐酒一样，越陈越香，要让它在岁月中酝酿、成熟，才会是一罐好酒。这则话语给我们的启示是：看待事物应该用辩证的思想去分析，因为事物是处于不断发展变化中的，先开发的事物，随着环境的发展变化，必定失去存在的条件，就如同昙花一现。长江后浪推前浪，一代新人换旧人。后来者常居上，是自然的法则。如遇优胜劣汰的时代，我们一定要不断充实自我，才能适应社会发展的潮流。正如有些人厚积薄发，大器晚成，往往能脱颖而出，取得令人羡慕的成绩。
惜寸陰者，乃有淩鑠千古之誌；憐微才者，乃有馳驅豪傑之心。
难题之所以成为“难”题，是因为大多数人都不能解决，大多数人都不在意细节中隐藏着的契机，再难的问题都有可以解决的突破口，而这个突破口只留给了少数有心人，能够关注细节的人。善于解决难题的人总是具备更周密的思维和更善于发现契机的慧眼。他们会留意任何一个细微的变化，把握每一个细小的环节，利用这些细节化繁为简，变难为易，让一个个难题因此而轻松解开。
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受；天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。
上天是公平的，它让城市喧闹，却让乡村安宁；它让名花香飘万里，却让野草百折不挠；它让明月辉映大地，也让繁星点缀天空。所以天道的变化总是祸福相依的。祸事降临不必惊慌，自救之后得来的便是幸福；得到福分不必得意，如果不知珍惜，灾难便会到来。人生虽然没有一帆风顺，但也不会一辈子在逆境中行走。失意与得意总是交相而来的，有福时要想到居安思危，有祸时要学会摆脱厄运。就像老子所说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”不必太在意一时的成败得失。只要我们明白了世事无常的道理，懂得了随缘而定，随遇而安，就能够寻找到生活的快乐所在。欲降福而先降祸，是上天的善意。不明祸能降福？一旦福去祸来，又岂能消受得了？先以微祸警之，若能救助，即使是不日祸来，也能如此救助。通达事理之人处祸不忧，居福不骄，知福祸在于自己的掌握，天意虽然不测风云，但总能有自救的机会，所以心便可常保安静自然。
世人破綻處，多從周旋處見；指摘處，多從愛護處見；艱難處，多從貪戀處見。
做事试图八面玲珑、面面俱到是很困难的，因在与各方应酬时，是难以处处考虑周全的，稍一疏忽，也许就会酿成大错。更何况人的精力是有限的，如果事必躬亲，又必定影响工作的进程和完成的质量，所以做事不必要求人人满意，只要能够做到大部分人满意就很不错了。好在人情场上周旋的人，必定在人情场上见过失。交际应酬，本难面面俱到，此处应付得了，他处必定不及应付，任是八面玲珑的人，也难免落得个虚假油滑之名。何况交多必假，穷于应付，难免虚与委蛇，全天下都是好友，就是圣人也难以做到。周旋到烦人处，恩多反怨，种种嫌隙随之而生。愿意指出别人的缺点，多是从爱护对方的角度出发。爱之故而责之，责备是要他好，如果不爱，任他死活，毫不相关，又何必责之。如果对别人的错误置之不理，任其发展下去，等到自己知道错误时，可能大错早已铸成，想改变也来不及了。所以责也有道，要责其堪受，以爱语导之。若是不堪接受，那么爱中生怨，责之又有何效。听到别人善意的批语时，我们要善于自我反省，虚心地接受，有则改之，无则加勉。人情的艰难，往往在于留恋。贪生者畏死，恋情者畏失。大凡着于何处，何处便难；难舍何处，何处便难。唯有能舍一切难舍、不贪一切可贪的人，才能自由自在行于世间，而不为一切所缚。贪恋的人因有太多的欲望，所以觉得步履维艰；如果放弃了各种贪欲，那么就会心地清净、一身轻松了。生活中许多人埋怨生活太累，其实是我们的心累，把拖累身心的东西放下，才能轻松自在。
山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝；書畫賞鑒是雅事，稍一貪癡，則亦商賈；詩酒是樂事，稍一狥人，則亦地獄；好客是豁達事，稍一為俗子所撓，則亦苦海。
做任何事情都要把握好火候，做不到位，固然达不到预期的效果；但要是做过了头，也可能会有事与愿违的后果。比如：管教儿女，既不能纵容维护，但也不能要求过于严格苛刻；面对钱财，应该取之有道、用之有度，既不可肆意挥霍，也不可小气吝啬。如果为人处世过了“度”，就会发生质的变化，甚至走向事物的反面。山居的本意是要远尘嚣，如果对山林起了贪恋之心，那就有违本意了。作诗饮酒，要起之于兴，发之于情，如果既没有兴致又没有情趣的话，那为什么而饮酒呢？如果借酒消愁那岂不是愁更愁了。好客也应有度，如果在一起杯酒人生，喝个烂醉如泥，那也真够让人头痛的了。所以寻乐不能起贪心，不能落于俗套，否则又哪里谈得上雅事呢？爱好丰富多彩的生活，享受生活中各种各样的乐趣，本是人生的雅事。山中观日出日落，吟诗作画，谈古论今，这都是大雅之趣，但如一味痴迷，也就失去了享受这些情趣的本性，高雅也就变成了庸俗，继而便是桎梏。
輕財足以聚人，律己足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。
为人处世之道贵在做到重义轻财，对自己严格要求，而对他人宽宏大量，做事身体力行，这都是具有高尚道德情操的君子之风。如果视钱如命，将利益全部捞入自己腰包，他人得不到一点好处，自然就会众叛亲离。能够自我约束，严于律己，宽以待人，有宰相肚里能撑船的气量，就会使人信服，受到他人的尊重，也容易得到他人的帮助。做事率先垂范，为众人做出表率，那么又何愁大家不与我们齐心协力，将事情办成呢？所以说事情成功与否的关键还是掌握在我们自己手中，主要是看我们有没有以能力集众人之力把它做好。
從極迷處識迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬境寬。
迷失方向的人在迷惑之中能够顿然看破迷惑，寻找到走出黑暗的道路，就等于在最困难的时刻渡过了难关，那么以后人生之路上的其他磨难还有什么好害怕的呢？如果能在最迷惑处豁然开朗，必定会有“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的欣喜之感，那么其他难题也便会迎刃而解。因为有了破解之法，即使以后再有迷惑，也能保持清醒的头脑，静心破迷而不慌乱。心中放心不下，可从最难处入手，将种种名利之心弃置一旁，才能让心荡漾在碧波万顷的大海上。所以说只有抛却了功名利禄的诱惑和束缚，我们的心境才会变得宽阔自然，才会一心了无牵挂，逍遥自在地生活于天地间。
大事難事，看擔當；逆境順境，看襟度；臨喜臨怒，看涵養；群行群止，看識見。
“路遥知马力，日久见人心。”观察一个人很难，但也不是完全没有了解对方的机会。只要我们善于从不同的角度考察，就能得出应对不同情况的态度，以及处理事务的各种能力。有人面对自己肩负的大事或难以解决的事情时，总是采取寻找借口推卸责任或逃避的态度，如此的懦弱之辈又岂能担当天下重任？而那些勇于担当责任的志士，在最需要的关键时刻便挺身而出，肩负起重任。唯有如此的人，才是具有高深修养和品性的人。无论是顺境还是逆境，他们都有着博大的胸怀和气魄，显示出“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的英雄气概。一个人的情绪受环境的影响容易产生变化，所以也常对事情的成功带来一些意想不到的影响，而只有那些喜怒不流露于表面的人，才能冷静而准确地对事物做出判断，因为他们不落世俗，具有远见卓识，所以分析问题更能从长远利益打算。
良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。
在合适的时机，真情就会表露出来，就好像我们在患难中才认识到谁是真正的朋友一样。夜深人静之时，正是万物收敛的时候，人的心灵容易流露出自己最真实的一面，所以此时正是我们观察一个人善良与否的最佳时刻。在平淡的生活中，也能反映出一个人真实的生活态度，所以以静待动是促人自省的好方法。通过自己的行为不断去要求他人，不但自己疲劳，也许还令人生厌，倒不如让其通过自我反省，主动改正自己的错误更有效。别人若有弱点，不要急于给予指责批评，以免让对方感到没有面子，挫伤其自尊心，不如让他主动坦白暴露，使其在内心深处得到深刻认识，而后自行改正，倒可能对其帮助更大。
一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。
事情的成败得失往往仅在一念之差，正所谓一着不慎，满盘皆输。行善与作恶也是如此。在善恶的岔路口，多走一步就可能身败名裂，后退一步就可能万事大吉，所以我们在平日生活中不得不谨慎行事，以免铸成大错。佛家讲究善有善报，恶有恶报。心怀善念的人，其行为处世总是从有利于人的愿望出发，就连神灵也会暗中相助，使其事事能够成功；心怀恶念的人，对世界充满敌意，到处行不义之事，结果不但害人，还会害己，就好像有恶鬼跟随着一样。明白了善恶之理，那么就不用担心厉鬼害人而总能使吉神附己，哪还有什么鬼神不能驱使呢？
眉睫才交，夢裏便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。
白日里，人们为了名利而奔波劳碌，或你争我夺，或玩弄阴谋，总是千方百计去实现自己的许多妄想。可是一到夜间，闭上眼睛进入梦乡之后，头脑便失去了思维，各种意念随之带入梦中去幻想了。梦中的人忘记了清醒时的事，变得身不由己，也许自己的亲人在梦中也素不相识，白日的故事在梦中大相径庭。到底梦中是真实的我，还是清醒时是真实的我，难以说得明白。梦中既然都难以控制自己的主张，死亡时，哪里又放得下心中的迷幻呢？所以佛家劝人临死之时放下一切妄念，只有做到一了百了，才可以在死亡时彻底释怀。
佛只是個了，仙也是個了，聖人了了不知了，不知了了是了了，若知了了便不了。
人之所以痛苦，在于追求太多错误的东西。那些自以为聪明的人，不知道自己已整天被尘世的烦恼和欲望束缚，放不下心中的杂念，还期盼着很多事情来临，来临了又生出更多的非分之想，得不到的东西不断地期盼，能得到的东西也是念念不忘，结果事情只能是烦恼丛生。即使事情已过，心中仍放心不下，如此庸人自扰，岂不是无端地增添了心灵的压力与忧烦。其实，如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼，原因就是我们的内心放不下。尘世的功名难以摆脱，有些人就躲入山野，希望与世隔绝，以为这样便可过着无忧无虑的生活。殊不知，这是以为尘缘了了，其实未了，因为心中仍有欲念未放下。要做到真正的了却，只有连放下的念头也排除掉，生于世间才可超出物外。
善默即是能語，用晦即是處明，混俗即是藏身，安心即是適境。
老子认为，有智慧的人应该具备一种“大成若缺”“大盈若冲”“大直若屈”“大巧若拙”“大辩若讷”的内敛功夫，只有这样才能够在为人处世上游刃有余、置危险于身外。如此看来，有才能的人不一定是幸福的人，因为才能不仅能带来荣耀，更能导致灾难。才能让人羡慕，也让人嫉妒，才能出众如同树大招风，心胸狭窄的无能之辈总是与有才能的人为仇的。因此，有才能的人更应懂得内敛的重要性、懂得如何去运用它。
居不必無惡鄰，會不必無損友，惟在自持者兩得之。
我们不但要善于总结成功的经验，也要善于吸取失败的教训。那些恶邻损友可以被我们视为反面的教员，只要我们在保持心性不变的前提下，也可以从他们的恶习中反省自身，让自己获得更好的启迪。世人总是认为“近朱者赤，近墨者黑”，于是希望选择好的邻居，选择好的朋友，但是能够真正自我把握的人是不惧怕恶邻和损友的。即使生活在污浊的环境中，一样可以保持自己清白的本性，与外界不好的环境作比较，人才会做事更加小心谨慎。如果有一个坏邻居和品德不好的朋友，正可以考验自己的修为和定力，同时以自己的言行去感化对方。人际交往中，一个人道德品质和修养的高下，是决定与他人相处得好与坏的重要因素。道德品质高尚，个人修养好，就容易赢得他人的信任与友谊；如果不注重个人道德品质修养，就难以处理好与他人的关系，交不到真心朋友。我们身边就不乏这样的人：有的人看自己一枝花，看别人豆腐渣，处处自我感觉良好，盛气凌人；还有的人一事当前往往从一己私利出发，见到好处就争抢，遇到问题就相互推诿，甚至给别人拆台。这些人生活中之所以难有朋友，归根到底，就是在自身道德品质和个人修养方面出了问题。
要知自家是君子，小人只須五更頭檢點，思想的是甚麽便得。
一个人要想成为真正的人，他必须认真、正确地审视自己的内心，停止自己对生活的哭诉与咒骂，必须认识到伟大的自然法则在精神和道德世界中的作用，唯有如此，他才能正确看待目前的处境，而不将其归咎于他人；唯有如此，他才会认真地反思，并在不断地反省中逐渐成熟强大；唯有如此，他才会不去抱怨环境，而是去积极利用环境，并试图通过环境发现自身隐藏的巨大能量和可能创造的奇迹。
苦惱世上，意氣須溫；嗜欲場中，肝腸欲冷。
“苦恼世上，意气须温。”意思是要守住平常心。我们应该承认有些东西得不到，学会放下，放下求之而不得的东西，才会轻松快乐起来。那就拿起平平凡凡的事吧！脚踏实地认认真真地做下去。其实，往往平凡的表面蕴藏着深层次的规律和道理，你会越干越高兴，越干越快乐。守住平常心，还表现在对名誉和困难的态度。学会放下美丽的光环，才能轻松前行。学会迎难而上，才能踏平坎坷上大道。顺境和逆境都是人生的财富，只有懂得珍惜和品尝的人，才会读懂“平常”二字的“不平常”真谛。
形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵。
让自己的本性在净秽之间徘徊、生死之间轮回，又怎能寻找到快乐的清净之地呢？人们往往摆脱不了物欲的束缚，心系身外之物不能自拔。贪得无厌，只会使人走向极端；心无牵挂，才可不受束缚而怡然自得，获得一身轻松。人的生活离不开物质，但是物质的需要也是有限的。按照佛家的说法，人的肉身也是幻而不实的东西，形骸身体都不是亲近之物，既然如此，何况人们生不带来、死不带去的身外之物呢？身体形骸如此，大地也是沧海桑田，昔日山川变成了今天的大海，古代的大海，也许是今天的高山。既然大地都如此变幻，无法把握，那么生活在大地上的芸芸众生，当然也犹如微尘一样，显得渺小。既然如此，那么何不眼界更开阔一些，何必去斤斤计较那些细枝末节呢？
寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。
处世也要讲究哲学。人生在世，有时要清醒，清醒就是知道事情的轻重得失，把握得住事物发展的方向，该争取处要做百倍的努力，该放弃处也要舍得松手；有时却要装糊涂，糊涂就是善于藏巧露拙，有大度有气量，不为小事左右。所以说糊涂有时也是一种格调，它是一条从本质上检视自我、重塑新生、改善人际关系的捷径，也是一条磨砺心志，使自己更快走向成功的必由之路。清醒并不是要我们自作聪明，处处觉得高人一等，而是要善于观察世事的变化，但不可太沉迷于世事，干扰寂静之心；糊涂并不是要我们无所事事，每天得过且过地过日子，而是说对无关紧要的小事不必耿耿于怀，可以一笔带过，但面对大事我们切不可敷衍了事。
童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。
一个人得到的越多，并不意味着他越富有、越轻松，没准反受其累，成为一种生活的负担。随着人的慢慢长大，儿童时代的天性便受到外界环境的破坏，使得内心和外在不能统一，开始变得圆滑世故，所以成人有时真该向儿童学习，感受一下他们单纯的天性。尺有所短，寸有所长。孩童虽然知识少，但感情单纯，天性中充满了天真烂漫的情趣，所以他们大多显得活泼可爱，无拘无束，更能体现生命的向上与美好，有些孩童常常提出一些能令成人受到启发的问题，就是这个道理。而成人的知识丰富，智能也很多，却成天疲惫地奔波劳碌，做事还要考虑周到，以免出现不必要的差错，故受的束缚也很多，所以知识越多，天性就变得越迷乱。
無事便思有閑雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否。得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學問的真消息。
无事可做时不产生懈怠之心，有事可做时就脚踏实地，不存浮躁之气；得意时不忘形，失意时就不气馁，从而检点自己产生不良习惯的各个源头，以求做到防微杜渐，把杂念消灭在萌芽状态。人在无事时，容易产生很多轻浮杂乱的念头；在忙碌时，又容易因浮躁而缺少理智的思考，所以此时就急需我们控制自己的情绪，戒骄戒躁，不浮不虚，办事按部就班，忙而不乱，这样才会将事情处理得更妥当，与人相处才会更加和谐友爱。由于人各自的性情不见得能够被全社会的成员都接受，于是必须加以克制和调整。人们都愿意掌权做官，一个重要的原因就是要大家都来接受自己的性情。有了权势，居高临下，自己也许就可以为所欲为了。但当自己放纵性情而为所欲为，很有可能会遭到众人的反对。所以，不管是什么人，在与社会的交往中，都必须调整自己的性情，以至于能够与人相处融洽。在得意时，有些人容易产生骄傲自满的情绪，目中无人，这样往往容易遭人嫉妒，受到打击，所以在得意时应注意收敛，保持谦虚谨慎的作风，才可立于不败之地；在失意时，人往往怨天尤人，甚至悲观绝望，这样往往会失去前进的动力和他人的帮助，所以我们在日常生活中要注重总结失败的教训，为成功积累更多的经验。
貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字；富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔枷鎖。
在世之时，不管生活得幸福也好，还是贫穷也罢，但在死后是什么都带不走的。这个世界很公平，来时我们没有带来任何东西，走时也只能让我们赤裸裸而去了。虽然我们人生走过的路程各不相同，但在死亡这一点上是相同的，没有人能够逃避得了，如果我们在世之时能够看透生死的关口，那其他一切事情便更容易把握了。贫穷低贱的人，一生在贫困中挣扎，什么财富也没有，死时自然没有什么留恋，反而如释重负般轻松，就如同终于盼到了脱离苦海的那一刻；富贵位高的人，一生有享不尽的荣华、用不尽的财富，死时自然会恋恋不舍，身死之时还戴上枷锁，看来他们真是死不瞑目了。
透得名利關，方是小休歇；透得生死關，方是大休歇。
世间芸芸众生，都在名利之中拼命追逐，把人生的大好时光消耗在痛苦而劳累的奔波之路上。回头看看我们身边的人，能不为名利所困的又能有几人。名利是祸，万事都由名利而起；名利是灾，万恶也从名利始。能够看透名利的本质，不为物欲所扰，不为名利所惑，虽算得上觉悟者，但也只能算作小的休息。生与死才是人生的最大关口。常人总认为生是喜，死是悲，而在悟道人眼里，生死没有什么不同，生即是死，因为有生必有死，所以探究生从何来、死又何去并不重要。赤裸裸而来，两手空空而去，最终只是一抔黄土而已，这就是人生，如果我们能参透生与死的界限，生死不惧，才是大境界。
多躁者，必無沈潛之識；多畏者，必無卓越之見；多欲者，必無慷慨之節；多言者，必無篤實之心；多勇者，必無文學之雅。
做任何事情都要有良好的基础，就如同建楼房要打好地基，做教师一定要有相关学科的渊博知识一样。如果没有扎实的基础，建起的房屋就会是空中楼阁，当老师也不可能做得合格称职。一个人做事若是浮躁气盛或者是缩手缩脚的话，就会影响他对学问的深刻研究和对事物的正确判断，要想有真知灼见是很困难的。一个人如果欲望太多，说话不分轻重，经常海阔天空地胡言乱语，就难以有正直激昂的斗志、沉稳踏实的作风，做事可能会主次不分，甚至舍本逐末。而勇力过人的鲁莽之士，多是有勇无谋之人，做事草率鲁莽，缺少成熟的思考和全面的分析，这样的人多是由于内心修养不足所致，因此他们也很难拥有文人骚客的雅兴和志趣。
榮利造化，特以戲人，一毫著意，便屬桎梏。
身外之物看得轻了，也就不会有患得患失的惊扰了。那么为什么人们总是对身外之物看得这样重，而使得自己宠辱若惊呢？这是因为人们把自己的这副臭皮囊看得太重了，把自己的各种欲望看得太重了。人们总以为如果不这样看重外物，就是不符合这个社会的规则，就不容易在社会上生存。例如学历、财富、汽车、楼房，如果没有这些平常人都认为是有用的东西，那么生活就不会快活。可是社会终究也是自然的一部分，它的运行也是符合“道”的，因此真正能顺“道”而行的人，也就不会在真正意义上背叛了社会的规则。一个人若是把外物看得太重了，就难免被外物所役，而忘记自身本来是应该役使外物的。这就像人们平常所说的，某个人爱财如命，结果就成了守财奴。其实金钱只有在流通的时候才有意义，将金钱囤积起来是葛朗台的做法，是既可笑又可悲的。世俗之人对于眼前的利益看得太重，所以当有荣宠利益降临的时候，便迫不及待地迎上去，哪怕因此趋炎附势丢掉自己的尊严也在所不惜。因为有宠与辱的利害关系，所以人们就会对上级表现为溜须拍马、吹捧颂扬，然而从长远来看，这是不可取的。当人们为了这些利益而宠辱若惊的时候，就已经失掉了平常心，也就看不清事物运行的方向了，当然也就不能够规避祸患了。所以真的不必因为顾忌世俗的眼光而把自己安排进一场场争名逐利的闹剧里去，相比之下保持心的清静才是更重要的。
會心之語，當以不解解之；無稽之言，是在不聽聽耳。
语言是沟通的最佳方式，是人类生活所必须掌握的一门学问，其中有许多技巧性。由于语言的表达程度有限，有些语言，对于能够理解的人，不用道明自会心领神悟，大有“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”的感觉；对于不理解的人，即使说得头头是道，讲得清晰明白，也未必能够使对方理解，使人有种对牛弹琴的感觉。所以有时一些事用语言点破反倒会失去其中的意趣，甚至费了力也收不到好的效果。对我们身边的一些捕风捉影的流言蜚语，切不可听后便生出烦恼之意，倒不如视为生活的笑料罢了，一只耳朵进一只耳朵出，听与不听也就无所谓了。如果真拿这些无稽之谈当回事，我们只会更加烦心，更加感觉到身心的疲惫不堪。
風流得意，則才鬼獨勝頑仙；孽債為煩，則芳魂毒於虐祟。
有的人表面慈眉善目，但内心阴险毒辣；有的人表面生活得轻松快活，实际上却疲惫不堪。风流得意，重在实而不在名。如果身为神仙，实则木讷无半点儿生气，又怎能谈得上潇洒呢？即使是冥冥中的鬼魂，如果具备风流意趣，也会有许多闲情逸致。故不在外表的名相，而在实际的内容，就如同一本好书，其价值体现在充实的内容中，而不是精美的封面上。谈到感情，不过是一段折磨人的孽缘罢了，完全是由自己的心魔造成的，与外界毫无关系。由情才生怨，由怨才生恨，如魔如痴，谁也无法给予帮助。内心得不到解脱，必然会魂牵梦萦甚而憔悴不堪，所以称为孽债，孽债不除，必遭报应，所以比恶鬼还要毒上十分。
人不得道，生死老病四字關，誰能透過？獨美人名將老病之狀，尤為可憐。
人生在世，如果说生是偶然的，那死就是必然的了，但这是我们自身无法改变的。不论生命之路怎样走，都会有一个共同的结局，就是由慢慢地衰老到死亡，至于病痛的折磨，也是难以避免的。只有那些看透了生死之道的人，才明白生命的价值所在，才会克服生的痛苦、死的遗憾。美好的东西总有消失的一天。美丽随着衰老渐渐远去，年轻时健康的体魄在人老后也变得老态龙钟，甚至弱不禁风。这样的情景让人想起来不免有无尽的感叹。然而事物的发展从兴盛到衰落同样是无法避免的，感叹又有何用呢？倒不如珍惜当下，过着平凡人的生活，以求生无所悔，死无所憾。
能脫俗便是奇，不合汙便是清。處巧若拙，處明若晦，處動若靜。
追求心灵的超凡脱俗，并不一定要做出惊天动地的奇特之事来，也并非要显得比任何人都要伟大，只要能够保持心灵的纯正洁净，不落俗套，不受外界环境的影响，能出淤泥而不染，便可称得上洁净。世俗之中还要注重讲究雄韬伟略的计谋，越是机巧之事，越要朴拙，切不可自以为是，表现自己的小聪明，而落得聪明反被聪明误；越是在髙处、明处，越要行事谨慎小心，不可招摇过市、炫耀才能，以免成为众矢之的；越是面对动荡的环境，越要保持镇定自若的心态，随机应变，灵活处世，既不可缩手缩脚，也不可手忙脚乱，以免忙中出错，乱上加乱。
真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏於大庭賣弄。看明世事透，自然不重功名；認得當下真，是以常尋樂地。
唐代大诗人李白就是放荡不羁、不拘形迹之人。他曾经骑驴经过华阴县，县令不认识李白，不准他骑驴过境，李白云：“曾使龙巾拭唾，御手调羹，贵妃捧砚，力士脱靴。想知县莫尊于天子，料此地莫大于皇都，天子殿前尚容吾走马，华容县里不许我骑驴。”知县听后大惊，向他谢罪。可见性情中人往往不拘于常礼，或者纵酒高歌，或者狂放不羁。但是真正的性情中人既不在饮酒高歌，更不必故作姿态于人前卖弄。他们看透了世事分明，却在表面上守拙若愚；他们远离了功名利禄，却生活得逍遥自在。真正懂得生命的人，知道珍惜当下，惜福眼前。他们认为活着就是自己的福分，就该享受每一天的快乐时光，而不会让日常的俗事打扰他们的快乐情趣。
人生待足何時足，未老得閑始是閑。
生活是不会累人的，累的是我们自己的身心，确切地说是我们的欲望和贪恋太多，束缚了我们去享受生活的乐趣。世人总是在年轻时闷闷不乐，但到老时品行深厚了才知那是因为为名所累、为利所扰，不能自拔罢了。实际上富贵是没有止境的，贪婪的胃口是无法得到满足的，只有学会适可而止，适时放弃，才能知足常乐。有的人生活富裕了，却依然感受不到殷实的生活给自己带来的快乐，反而觉得压力倍增，甚至还不如以前清贫的日子过得轻松，这就是心底的欲望越来越多，贪婪的胃口越来越大造成的。而一个真正懂得知足常乐的人，放下了心中所有的尘情与牵挂，自然会生活平静。如果要想得到清闲的心境，及时放弃为物欲所驱使的生活就行，何必一定要等到白发之时才醒悟过来呢！
談空反被空迷，耽靜多為靜縛。
空是空寂之道。佛法说万法皆空，是让人们知道万事万物本无永恒的道理，一切终将消散，教人们不要执迷于万物之中，使身心不得自在。然而有人谈空而又恋空，对空执着而不放弃，结果往往被空寂所迷惑。实际上是空的念头没有除去，仍是心有牵挂，放不下杂念。静是沉寂静境。教人清净不是要躲到安静的地方，远离尘世喧嚣而不想不听、不管不顾其他一切事情，如果真是这样就又要为静所困了。因为真正的静不在外界环境中，不需要我们极力外求，而是在我们的心里，只有内心清净，保持一份静的心境，处闹市而心不乱，才是真正做到了静而不受束缚。
雲煙影裏見真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥聲中聞自性，方知情識是戈矛。
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”佛家认为色身是空幻虚无的，就如梦幻、泡影一般，看到云影烟雾，悟见肉身也如云烟一般易逝，明白生命实在不应为肉身所缚。人生只有如云烟般随心所欲、自由自在，才能真正体会到生命的本意。“业精于勤，荒于嬉。”我们之所以感到生活疲惫，空虚乏味，就是因为我们的心灵沉寂在荒凉的沙漠中，而得不到一点水分的滋润。如果我们想让心灵快乐地感悟到生活的情趣，就要在平常的日子里找些自己分内事做，而不是毫无作为地让时光匆匆溜走。唯有如此，我们才会摆脱尘世间的爱恨情仇的拖累，让自己变得活泼开朗，乐观豁达。
明霞可愛，瞬眼而輒空；流水堪聽，過耳而不戀。人能以明霞視美色，則業障自輕；人能以流水聽弦歌，則性靈何害。休怨我不如人，不如我者常眾；休誇我能勝人，勝如我者更多。
人可以平凡，但不能庸俗；人喜欢美丽，但不能娇媚；人可以张扬，但不能疯狂；人可以谦虚，但不能做作。美是人们所喜欢的东西，但欣赏美是有距离的，也是有分寸的。正如刘禹锡在《爱莲说》中所说：“可远观而不可亵玩焉。”美丽的云霞纵然绚丽多姿，但往往转瞬即逝；流水的声音固然美妙动听，却过而难留。美好的事物如果能存留在你的心中，保存在心中一隅，已是难得，不要有更深的占有之心。贪心不足是痛苦的，得不到的东西拼命去追求，必然会身心交瘁，疲惫不堪，这无异于作茧自缚。只有懂得放弃，才会让身心得到净化。蔚蓝的天空，朵朵的白云，婉转的鸟鸣，潺潺的流水，都是陶冶我们情操的美景，同样是我们笑对生活的理由。
寒山詩雲：「有人來罵我，分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。」此言宜深玩味。
寒山子是唐代贞观年间的得道高僧，喜参禅悟道，留下了不少著名诗偈。他曾经在一首诗里这样说：别人骂我，我心里很清楚，却不去理睬他，这就是得了便宜。其道理与中国传统提倡的以君子之德对付小人之行，所谓“打不还手，骂不还口”有异曲同工之妙，在意境上却更深一层。不回敬别人的辱骂，首先是战胜了自己，因为“生气是拿别人的错误来惩罚自己”；其次是战胜了对手，任凭辱骂，不予理睬，对手则会自感无趣，自动罢休；再次，如果别人骂得有理，证明自己有错，岂不要感谢那位骂者的指点？所以当我们遭受辱骂时，保持沉默，并不代表着自己懦弱或无能，相反倒有诸多收获。
貧不足羞，可羞是貧而無誌；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無補。
贫贱并不代表着羞愧与地位低下，富贵也不代表着高尚与完美。判断一个人是否值得尊敬，关键还是看其品德操行如何，贫穷但不失奋斗的志气，低微却有自己的能力，那么也是可敬的，如果因贫穷便精神颓废，委靡不振；因地位低下便无所事事，毫无能力，那才是真正的悲哀。生老病死都是人生的必然经历，没有什么值得叹息的。我们活着所要做的事就是生而尽其力，尽最大的努力走好脚下的路，让自己一生活得有价值可言，这就要求我们为社会多做一些有益的事，在临死时能够自豪地说：我此生并没有虚度年华，而觉得活得很充实，因为我做了一些有益于社会、有益于他人的事，那么还有什么值得悲哀的呢！